Continuación TEORIAS SOCIALISTAS DEL SIGLO XX y EL CONSTRUCTIVISMO.-.

5.4.1. IVAN ILLICH: LA DESESCOLARIZACION O LA EDUCACION SIN LA ESCUELA: Iván Illich Ivan Illichs nació en Viena el 4 de septiembre de 1926. Su padre era croata católico y su madre judía sefardita. Huyendo del antisemitismo hizo los estudios secundarios en Florencia con un diploma en cristalografía e interesándose ya por la historia del arte la educación y la psicología.

El derecho a la educación es un hito en la estructuración de los estados democráticos. Lo sistemas sociales y productivos demandan formación para mejorar las condiciones de vida, de ahí la demanda de: ocho horas de trabajo, ocho horas de formación, ocho horas de descanso. En unos países existe accesibilidad a la educación y en otros existen dificultades.

Contexto Histórico y pedagógico. En los años 70 se enfatiza la desescolarización promovida por Paul Goodman. CIDOC institución fundamental fundada por Illich y Reimer donde se analiza la hipótesis de una sociedad si escuela. El contexto de estos aportes fue que a fines de los años 70 se inicia una gran contestación al mundo occidental por ejemplo las revueltas estudiantiles, rechazo a la guerra de Vietnam, conectándose con la literatura, la economía, la psicología, la política, la educación y la comunicación.

En ese contexto nace la pregunta si los países del tercer mundo deben seguir el camino educativo de las metrópolis, Ahí se debate la desescolarización. Roorda: “dedicar 2 horas diarias al trabajo escolar y el resto a otras actividades libres.” Bloriskij: “ la escuela es inútil en una sociedad”.

Paul Goodman, como exponente de la izquierda liberal de EUA y crítico del sueño americano. Afirma. “La educación formal ha recortado a la educación comunitaria“. “Todo se aprende en la vida cotidiana.”. “La escuela genera necesidades académicas ficticias que no siempre coinciden con las necesidades reales. Para la vida de las personas, propone que se utilice a la ciudad como aula.

“Si existen buenos profesores entonces no existirá ausentismo escolar. Propone que no es necesario que niños menores de 7 años asistan a la escuela y que con un periodo de 4 a 6 meses son suficientes para aprender habilidades.

“Los niños deben ir a granjas por dos meses al año donde trabajarían en las mismas. “se deben eliminar los exámenes”- Jhon Holt. Autor del libro “el fracaso de la escuela cuestiona la obligatoriedad de la asistencia a la escuela. “Las leyes de la enseñanza obligatoria es obsoleta”.  Por ello la desescolarización es una corriente pedagógica de crítica y radical a la escuela.

5.4.2. PAOLO FRIERI: Paulo Freire nació un 19 de Septiembre de 1921, en Recife, Brasil su padre era oficial de la policía militar de Pernambuco. Su madre también era oriunda de Pernambuco.

Freire creció en un ambiente familiar cálido donde, según él mismo manifiesta, aprendió el sentido del respeto y la importancia de la opinión de los demás.

La obra de Paulo Freire, esta marcada por una profunda pasión por la libertad humana, y al mismo tiempo, una rigurosa y siempre renovada búsqueda de una pedagogía de la emancipación, generadora de “democracia militante”. Su filosofía de la educación se basa en una pedagogía volcada en la práctica, en la acción transformadora: “la mejor manera de pensar, es pensar en la práctica” decía.

Su pedagogía rechaza la idea de neutralidad por considerar que “la neutralidad no es posible en el arte educativo y en el acto educativo” y él desde luego apuesta por los más desfavorecidos.

En “Educación como práctica de la libertad” plantea que la educación puede ser vía de cambio, camino de libertad para excluidos y oprimidos, herramienta, por tanto, de liberación; idea que comparto plenamente; pero no de una forma ingenua “si es verdad que la ciudadanía no se construye apenas con la educación, también es verdad que sin ella no se construye la ciudadanía”.

5.4.3. Makarenko (1888-1939) dirigió dos colonias escolares, una de ellas (Colonia Gorki) dedicada a la formación de niños y jóvenes delincuentes, y escribió y ofreció numerosas conferencias dedicadas a temas pedagógicos.

En la colonia Gorki se trabajaba mucho el sentimiento de cohesión y unidad que Makarenko entendía fundamental para conseguir los objetivos pedagógicos, así como la renuncia de los colonos a los intereses personales. La primera obligación del alumno era anteponer los intereses de la colonia y del Estado soviético a los propios. Las comunas debían mantenerse a sí mismas y se insistía en el valor social del trabajo productivo por servir a la comunidad. Makarenko no está de acuerdo en relacionar escuela y trabajo.

La disciplina es un objetivo a conseguir desde la familia, planteada como una necesidad vital para la construcción de la sociedad comunista y el éxito de la Unión Soviética. Se opone a los postulados de la Escuela Nueva.

En su experiencia rechaza que la educación deba fundamentarse en las necesidades del niño; las necesidades esenciales son las de la colectividad. Para que el niño tenga fuerza de voluntad es preciso enseñarle disciplina y renuncia.

Su pedagogía está dirigida a formar futuros ciudadanos comunistas con un sentimiento profundo del deber y de la responsabilidad para los objetivos soviéticos, espíritu de colaboración y solidaridad, formación política y capacidad para conocer a los enemigos del pueblo.

Dos ideas fundamentales que resumen los objetivos educativos de Makarenko son la confianza en la sociedad soviética y su fe en las posibilidades de la educación.

5.4.4. Antonio Gramsci (1891-1937) pensador marxista de origen humilde. Las dificultades de su vida, le llevaron a definir la pedagogía del esfuerzo y el principio de la autodisciplina, como elementos pedagógicos fundamentales.

Para Gramsci la crisis educativa era el reflejo de la crisis de la sociedad capitalista, por lo que plantea una reforma cultural ligada a la transformación socio-política y económica. La cultura debe estar fundamentada sobre la igualdad de los hombres. Es necesario afirmar la propia personalidad, lograr una conciencia crítica y liberarse de la ignorancia.

Dentro de su planteamiento, tienen especial función los intelectuales que deberán ser dirigentes que se inmiscuyan en la vida práctica como organizadores. Deben estar junto al pueblo, dirigir, formar un bloque histórico entre masas e intelectuales, en el que estos últimos elaboran y dan coherencia a las concepciones y problemas que las masas plantean en su actividad práctica.

Para elevar el nivel intelectual de los trabajadores será preciso que el Estado cree otras instituciones como círculos, asociaciones y clubs, coordinados por asociaciones políticas y sindicales.

Desde su concepción pedagógica defiende una educación intermedia entre el liberalismo y el autoritarismo. Incluye la exigencia marxista de la polivalencia, de la omnilateralidad y del desarrollo integral y, asimismo, la que entiende como necesaria disciplina similar a la “disciplina consciente” de Lenin que imponga hábitos, normas y limitaciones a la libertad individual.

Su principio educativo implica la relación de la escuela con la vida pero además debe contener la integración entre trabajo e instrucción, capacidad de dirigir y de producir, teoría y práctica, pensamiento y acción.

 5.4.5. Sujomlinski (1918-1970) se le considera el gran pedagogo del comunismo soviético del siglo XX junto a Makarenko y padre de la corriente conocida como personalismo educativo. Trabajó durante 35 años con niños como maestro, y desde su escuela, orientó gran parte el pensamiento pedagógico soviético desde una perspectiva personalista frente a la doctrina oficial de lo colectivo y el grupo frente a lo individual y personal.

Se basa en presupuestos característicos de la Escuela Nueva occidental, como el paidocentrismo y el idealismo, pero a su vez los combinaba con los principios de la educación socialista.

Su método pedagógico se conoce también como escuela de la alegría, puesto que ésta junto a la felicidad y la libertad se convierten en la base de su pedagogía. Basa la enseñanza en la felicidad y alegría infantil porque un niño preocupado o triste no está en condiciones de aprender, de ahí su obsesión por preparar el ambiente escolar adecuado.

Sus planteamientos educativos pretenden demostrar que también es posible educar mediante este sistema a los adolescentes sin que por ello falte el rigor y la exigencia precisa para que los alumnos adquirieran los conocimientos y habilidades previstas.

La escuela capitalista al servicio de la reproducción social: Desde la perspectiva marxista, la reproducción de la fuerza del trabajo y la diversidad de sus cualificaciones es una de las bases del capitalismo.

El capitalismo crea instituciones al margen de la producción, una de las más importantes es la escuela que enseña las habilidades necesarias a la producción y forma ideológicamente a los miembros según el puesto que están llamados a ocupar en las formaciones sociales.

La esencia del Estado es el poder de dominación política y económica de las clases poseedoras sobre las poseídas. La función es perpetuar la explotación. La función de reproducción del aparato escolar pone en manos de la burguesía un instrumento de lucha y dominación sobre las clases trabajadoras.

Se entiende que las acciones pedagógicas impuestas corresponden a los intereses de las clases dominantes que seleccionan los contenidos que mejor sirven a sus intereses.

Los autores se refieren a la acción pedagógica primaria y al trabajo pedagógico primario para indicar el aprendizaje que se da en la familia. Los alumnos que llegan a la escuela después de haber recibido la acción y el trabajo primario en una familia acomodada están en ventaja. En la práctica, el trabajo secundario a realizar será mucho mayor cuando el trabajo primario ha sido escaso y las posibilidades de éxito muchas menos que los que han tenido el privilegio de recibir las atenciones familiares.

Existen dos redes de escolarización, una llamada a producir “trabajadores intelectuales” la otra a formar “trabajadores manuales.” A través de la escuela las clases dirigentes perpetúan la situación social.

La única solución es acabar con la escuela capitalista y con todo su sistema de funciones al servicio de la reproducción.

5.4.6. La teoría educativa de Suchodolski: Este pedagogo polaco, para la construcción de su teoría educativa, parte de la crítica a la educación tradicional, ya que entendía que la escuela había nacido en unas condiciones sociales y culturales totalmente distintas de las actuales y ya no responden a las exigencias presentes, al no preparar a las generaciones jóvenes en la responsabilidad y en los valores para la nueva vida social y cultural. Se imponía educar a individuos valiosos, hombres desarrollados en todos los aspectos y con una plasticidad intelectual que les permita buscar nuevas soluciones y seguir el ritmo de los progresos científicos y tecnológicos.

La pedagogía tradicional no contribuye a la participación creadora en la vida social y cultural, tiende a reproducir las desigualdades y a perpetuar las situaciones de privilegio.

Suchodolski plantea la educación del futuro dentro del socialismo. El futuro habrá de conformarse bajo el signo del creciente papel de la ciencia y la técnica en la vida humana, de la mayor responsabilidad de todos en relación con los problemas sociales comunes, bajo el desarrollo de la instrucción y la cultura de las masas y de las nuevas victorias en la lucha por la liberación nacional y social de los pueblos oprimidos. La sociedad dependerá del grado en que sus miembros sepan realizar su actividad profesional y social al nivel que de ellos exigirán los progresos de la ciencia, la técnica, la economía y la organización social.

 FENOMENOLOGÍA DE LA EDUCACIÓN.-

– La búsqueda de alternativas en educación debe comenzar por un acuerdo acerca de lo que entendemos por “escuela”.

– Podemos: Anotar las funciones latentes desempeñadas por los sistemas escolares modernos, tales como los de custodia, selección, adoctrinamiento y aprendizaje.

Hacer un análisis de clientela y verificar cuál de estas funciones latentes favorece o desfavorece a los maestros, patronos, niños, padres, o a las profesiones.

Repasar la historia de la cultura occidental y la información reunida por la antropología a fin de encontrar instituciones que desempeñaron un papel semejante al que hoy cumple la escolarización.

Finalmente recordar los numerosos dictámenes normativos que se han hecho desde el tiempo de Comenius, o incluso desde Quintiliano, y descubrir a cuál de éstos se aproxima más el moderno sistema escolar.

– La universidad moderna confiere el privilegio de disentir a aquellos que han sido comprobados y clasificados como fabricantes de dinero o detentadores de poder en potencia.

– Las escuelas eligen para cada nivel superior sucesivo a aquellos que en las primeras etapas del juego hayan demostrado ser buenos riesgos para el orden establecido.

– De este modo, la universidad tiene por efecto el imponer normas de consumo en el trabajo o en el hogar, y lo hace en todo el mundo y bajo todos los sistemas políticos.

– Durante la Edad Media, el ser estudioso significaba ser pobre y hasta mendicante. En virtud de su vocación, el estudioso medieval aprendía latín, se convertía en un out-sider digno tanto de la mofa como de la estimación del campesino y del príncipe, del burgués y del clérigo.

– La universidad antigua era una zona liberada para el descubrimiento y el debate de ideas nuevas y viejas. Los maestros y los estudiantes se reunían para leer textos de otros maestros, muertos mucho antes, y las palabras vivas de los maestros difuntos daban nuevas perspectivas a las falacias del mundo presente. La universidad era entonces una comunidad de búsqueda académica y de inquietud endémica.

– Ninguna sociedad histórica ha logrado sobrevivir sin ritual o mito, pero la nuestra es la primera que ha necesitado una iniciación tan aburrida, morosa, destructiva y costosa a su mito. La civilización mundial contemporánea es también la primera que estimó necesario racionalizar su ritual fundamental de iniciación en el nombre de la educación.

V.-              TEORIAS PERSONALISTAS:

En líneas generales, caben dentro del apartado de teorías personalistas todos aquellos educadores y corrientes pedagógicas que le dan prioridad al desarrollo de la persona frente a las dimensiones sociales o al colectivo. No es que tales autores y corrientes rechacen la dimensión social, por el contrario la suelen considerar una de las dimensiones educadoras, pero anteponen la educación atendiendo a las características propias de cada persona. Eso explica que educadores tan diversos como los pedagogos cristianos Devaud y Manjón o los marxistas Berdiaev, Suchodolski y Sujomlinski, además de la línea no directiva de Rogers o los planteamientos liberadores de Milani y Freire, no acepten la primacía de lo social y político sobre lo personal.

Se considera al pensador francés Emmanuel Mounier el fundador del movimiento personalista, que es una concepción del hombre que rechaza por igual la cultura burguesa e individualista y los totalitarismos de cualquier signo. En su Manifiesto al servicio del personalismo, Mounier entiende a la persona como un ser espiritual que subsiste mediante su adhesión a una jerarquía de valores libremente asumidos, vividos en un compromiso responsable unificando su actividad en la libertad y en el desarrollo creativo de sus singularidades personales, que el autor denomina vocación.

El planteamiento personalista tiene poco que ver con la desescolarización, de hecho Mounier da mucha importancia a las instituciones educativas y a su labor de intervención, que irá disminuyendo mientras se avanza en los procesos de maduración personal. Se admite que el niño necesita disciplina para su maduración y para alcanzar su desarrollo integral humano que, a su vez, requiere un ambiente propio que Mounier denomina antroposfera. En esta corriente personalista se propugna la libertad de enseñanza respecto del Estado quien, sin embargo, debe velar por la garantía de la igualdad civil y el pluralismo escolar.

Son las teorías de algunos educadores que consideran más importantes el desarrollo individual de la persona, la cual ha nacido para desarrollarse libre y responsablemente, siendo imprescindible para ello que reciba por parte de sus padres y educadores, las orientaciones y los medios que le ayuden a realizar su vocación personal frente aspectos sociales o colectivos de la educación.

En las últimas décadas del siglo XX se elabora un pensamiento pedagógico, que se caracteriza por su fe en la educación como proceso emancipador, más justo, humano y solidario. Y nace de la aceptación y consideración del hombre como una persona.

Estas teorías se centran en el valor de la persona y la educación personalista. En el objetivo de la construcción personal afluyen distintas teorías y prácticas que tienen en común la educación individual la socialización comunitaria y una educación activa e intuitiva. El diálogo como forma de comunicación, la relación de ayuda del educador para buscar y conocer juntos así como la promoción de todos los aspectos de la persona caracterizan la escuela personalista.

Consideran a Emmanuel Mounier el fundador del movimiento personalista. Este movimiento da mucha importancia las instituciones educativas y a su labor de intervención.

LA EDUCACIÓN PERSONALISTA:

Las doctrinas personalistas defienden:

-La dignidad humana y una relación entre el individuo y el Estado y dan prioridad a lo personal.

-Según ellos la comunicación y el diálogo pertenecen a la relación educativa.

-El educador debe orientar y coordinar para ayudar al alumno.

LA TEORÍA PERSONALISTA DE MOUNIER:

Conceptos fundamentales: La dignidad de la persona y la transcendencia del ser humano; Según Mounier es personalista porque el mundo está en contra a la persona.

PRINCIPIOS DE EDUCACION PERSONALISTA:

La educación pretende crear seres capaces de vivir y… Formación del concepto de persona. Como punto de partida para poder llegar a saber qué es el personalismo hay que remitirse a sus antecedentes remotos, los cuales se encuentran en el concepto de persona. En primer lugar, consideramos coherente decir que la raíz de la palabra persona encuentra su origen en “prosopon”, que significa máscara. Con las máscaras se representan personajes y la noción de persona pasó a ser personaje que se distingue por su dignidad; es decir, que persona es sinónimo de digno.

Por otro lado, podemos decir que la noción de persona es el mayor aporte del cristianismo a Occidente y desde este al resto de las civilizaciones, ya que gracias a él podemos hablar del derecho la persona humano, la dignidad de la persona humana, etc. Sin embargo, este no llegó a todos lados y en dichos lugares es que hubo esclavitud, como fue el caso de las polis griegas. Los padres del cristianismo hicieron este término para explicar dos misterios de la religión cristiana. El primero de ellos es el de la Santísima Trinidad, el cual explica cómo Dios es uno y trino. El segundo misterio es el de a Encarnación, el cual significa que Dios se hizo hombre, Cristo asume la naturaleza humana y no la condición humana

2. Una mirada filosófica de la noción de persona:

Por lo dicho anteriormente, es que nos podemos dar cuenta de la importancia que tuvo el origen de la noción, la cual en el siglo VI, gracias a Boecio, que en su tratado sobre las dos naturalezas de Cristo, introduce la primera definición de persona, la cual inspira toda la edad media: “Sustancia individual de naturaleza racional”. Posteriormente, en el siglo XII Santo Tomás de Aquino, que sigue la línea de Aristóteles, arregla la definición de Boecio, la cual Aquino adecua al “subsistente individual de naturaleza espiritual”, lo cual se refiere a que la persona es lo más único e irrepetible, lo más singular. Con esto, Santo Tomás destaca la dignidad propia del subsistir en una naturaleza espiritual, que se realiza de modo eminente en Dios. Teniendo en cuenta lo anterior, es que podemos ver que en el ámbito antropológico fundamenta la unicidad de la persona humana en cuanto que la misma alma espiritual es la forma substancial del cuerpo y el principio de toda perfección. Junto a esto la espiritualidad dota al hombre de participaren la contemplación, del entendimiento y voluntad, es decir, le permite participar del conocimiento intelectual y del amor.

Persona y educación: A raíz de todo esto y antes de entrar de lleno a las corrientes personalistas, es importante mencionar que no se puede hablar de personalismo hasta el siglo XX, pero sí se puede hablar, en un principio, de una educación que tiene como fundamento al ser personal; esta es la educación propuesta por la escolástica; es decir, una educación centrada en el desarrollo de la persona humana ordenado a su fin último en la práctica de las virtudes y poder contemplar las verdad. La importancia y la definición de persona humana es fundamental, ya que la persona es el sujeto de la educación y esta debe estar orientada en el amor, con el fin de crear un mundo digno para esta. Por eso la educación debe estar acompañada y guiada por un educador que ayude al alumno a lograr desarrollar la plena madurez personal y para que él pueda lograr este fin, dentro de una educación personalizada, es necesario que el educador reconozca la realidad personal del ser humano y que conciba la relación profesor-alumno como una relación de amor personal, es decir, queriendo el bien del educado. En fin, a raíz de lo expuesto en los párrafos anteriores, nos damos cuenta de que en dicho contexto se funda como centro, principio y fin a la persona humana de todas las instituciones sociales.

Personalismo y Teoría personalista

El siglo XX fue el escenario de una batalla entre dos poderosas ideologías: los colectivismos y el individualismo. Los primeros aluden al comunismo, nazismo, fascismo los cuales promovían los valores generales de la sociedad, pero con desprecio de los individuos. Lo esencial era la sociedad y el hombre era un mero sirviente más de esta; es decir, que la persona no era vista como un fin en sí mismo, sino como un mero medio. Por otro lado, el individualismo proponía la exaltación del individuo en contraposición a la sociedad, pero de un individuo insolidario que buscaba su propio bien. Podemos decir que estas dos ideologías generaron poderosos e influyentes movimientos sociales y políticos que decidieron la historia del siglo XX. Y es aquí en este complejo escenario en que se hizo necesario revalorizar a la persona, tanto desde un punto de vista intelectual y conceptual. La persona no podía ser ni una mera parte del todo ni una entidad egoísta, es decir, debía tener valor por sí misma. En dicho contexto es que vemos la relevancia de la noción de persona y cómo esta influyó en el personalismo, el cual representa una corriente de pensamiento que tiene como centro a la persona, lo que se vuelve fundamental, ya que se reconsidera al hombre como un ser subsistente y autónomo, esencialmente social y comunitario, un ser libre, un ser trascendente con un valor en sí mismo. Un ser moral, capaz de amar, de actuar en función de la actualización de sus potencias y definirse a sí mismo considerando la naturaleza que le determina. El personalismo ha sido una de las corrientes más influyente desde mediado del siglo XX en adelante y ha tenido diversos exponentes en distintas áreas, tales como la filosofía con Maritain y Muonier; en Psicología con Allport y Maslow y, por último, en pedagogía con el padre Pierre Faure y García Hoz. En las próximas líneas haremos una breve reseña de la teoría personalista de los primeros exponentes, para finalmente dedicarnos de lleno a la importancia del personalismo pedagógico y su influencia en la educación chilena.

Personalismo comunitario: Maritain (1882-1973)y Mounier (1905- 1950)

Maritain es considerado como uno de los representantes contemporáneos del personalismo comunitario, ya que fue el primero que desarrolló temas personalistas.es importante señalar que Maritain tiene una predominante vertiente antropológica que se proyecta a la ética y a la filosofía política. Dentro de esta antropología, su idea central es la consideración del ser humano, esencialmente, como un ser de carencia y la esencia de esta se expresa en la cultura, esto es como cultivo de la persona humana en valores y como un fin en sí mismo. De esta forma viene dada la apertura a la consideración de la educación como eminente tarea humana. El personalismo de Maritain se contempla en realización de una persona integral; es decir, que el cultivo del hombre, visto desde una concepción religiosa como la de este autor, se da en la apertura a Dios, es decir quela radical indigencia de la existencia humana sólo puede ser completada por Dios. Por las carencias que tiene la persona es que exige vivir en sociedad. Peo lo fundamental está en que el fin de esta sociedad no es el bien individual, sino el bien común; por tanto, hay una visión comunitarista del desarrollo de la persona en la sociedad, es decir, lo comunitario se expresa como aquello relacionado al bien común, en el marco de un humanismo integral. Por otro lado, está el personalismo que surgió de la mano de Emmanuel Mounier que se desarrolló en la Francia de entreguerras. Su visión de la persona puede describirse de la siguiente manera: La persona en un ser digno en sí mismo, pero necesita entregarse a los demás para lograr su perfección; es un ser dinámico y activo, capaz de transformar el mundo y de alcanzar la verdad; es espiritual y corporal, poseedor de una libertad que le permite autodeterminarse y decidir en parte no sólo su futuro, sino su modo de ser; está enraizado en el mundo de la afectividad y es portador y está destinado a un fin trascendente

LAS TEORÍAS DE LA POSTMODERNIDAD y LA EDUCACIÓN

LA POSTMODERNIDAD: Es imposible definir el fenómeno postmoderno. La dificultad de su definición radica en su reciente aparición y en la dispersión y diversidad de formas y facetas; la dificultad es mayor al intentar catalogar las distintas corrientes de pensamiento actuales en una sociedad como la nuestra. No obstante, a pesar de las dificultades que hacen complejo el tema la Postmodernidad se relaciona con la Modernidad.

La Postmodernidad es un vocablo de amplio contenido, un término de búsqueda de crítica en el núcleo central del problema.

No puede entenderse la Postmodernidad si no es con relación a la modernidad. Relación que puede entenderse como oposición, ruptura, crítica o distanciamiento de la modernidad.

Inicios de la postmodernidad:

Desde finales de siglo pasado, se han cuestionado los fundamentos de la modernidad. Los nombres de Nietzsche y Heidegger ocupan un lugar especial. Nietzsche da el primer paso. Según él se sale de la modernidad tras alcanzar una conclusión nihilista, nihilismo que no es más que la desvalorización de los valores supremos (bien, verdad, razón, deber, humanidad, Dios…). Tal desvalorización no consiste solo en el ocaso de esos calores, sino en que no son sustituidos por otros en su mismo lugar. No solo desaparece el contenido material de los valores, sino su objetividad; validez en sí. Heidegger se sumará a las huellas nihilistas de Nietzsche, sosteniendo la aniquilación del ser al transformarse en valor. Si para Nietzsche el nihilismo se sostiene en la muerte de Dios y en la desvalorización de los valores supremos para Heidegger es la disolución del ser en el valor. Con el nihilismo se clausura un periodo importante en la historia del pensamiento y de la razón. La modernidad ve frustrados sus proyectos ante acontecimientos históricos tan desprovistos de razón como:

– Las dos guerras mundiales; El exterminio Nazi; Las invasiones rusas; Guerras de Vietnam y del Golfo Pérsico; Crisis de los Balcanes; Desastre de Chernobyl, etc.

El progreso científico y la esperanza de felicidad de la modernidad ilustrada han fracasado, no ha logrado una sociedad más humana y más humanizada. La postmodernidad hace su aparición cuando el proyecto moderno deja de ser válido. La postmodernidad rechaza la modernidad por ser un proyecto ya muerto, lo rechazan de diversa maneras y con él la sociedad que está ha generado; no se sienten con ilusión a cambiarlo, son postmodernos porque su tiempo ha venido después de la modernidad.

La postmodernidad se puede definir atendiendo a los siguientes términos: desconstrucción, agotamiento, personalización, hedonismo, indeterminación, pluralismo, desvalorización, apertura, relativismo, nihilismo positivo y narcismo individualismo.

FUNDAMENTOS DE LA POSTMODERNIDAD:

Desencanto y debilidad de la razón: La razón ha perdido credibilidad para decimos con seguridad que es la realidad o que es el hombre. El desencanto de la razón y la debilidad del pensamiento han generado también un pasotismo, más visible en la vida y vocabulario de los jóvenes.

Perdida de fundamento: La postmodernidad dice adiós a todo fundamento y a los grandes principios fijos para abrirse a una nueva episteme de indeterminación, discontinuidad y pluralismo. Las consecuencias que va a generar esta pérdida de fundamento serán:

– Pérdida de la centralidad de la religión, sustitución de los valores religiosos por valores económicos.

– Un mundo de cosmovisiones fragmentadas al desaparecer la cosmovisión cristiana en Occidente.

– Una creciente burocratización, derivada del crecimiento industrial y económico.

Incredulidad ante los grandes relatos de la humanidad.

La postmodernidad rechaza relatos porque rechaza la verdad absoluta. La modernidad dogmática, el fundamento, los grandes relatos e ideologías que han sostenido la modernidad.

Disolución del sentido de la historia

La historia se disuelve en múltiples historias microscópicas, en una infinidad de relatos, la gran historia carece de sentido. Los postmodernos nos afirman que la historia ha llegado a su fin, que ha perdido su sentido. El verdadero sentido de la historia es ahora reconocer de un único sentido. La postmodernidad, certifica la disolución de la historia como proceso inmediato.

Fragmentación moral: Individualismo narcisista:

Las teorías de la postmodernidad representan la última alternativa pedagógica, y por tanto, el discurso moderno acerca de la educación, tanto es así que es más una teoría del futuro educativo, que no una síntesis aplicable hoy en día. La postmodernidad educativa tiene un parangón o modelo filosófico en el cual se inspira, se trata de las filosofías postmodernas que, inspiradas acaso en la obra de Nietzsche, propugnan desde el pensamiento, desde el impacto de la tecnología y desde la filosofía de sistemas, una nueva concepción del hombre.

LOS VALORES DE LA POSTMODERNIDAD y LA POSTMODERNIDAD COMO FILOSOFÍA DE LOS SISTEMAS.

Valores de la postmodernidad frente a los valores de la modernidad:

Valores postmodernos              Valores modernos

Lo relativo                               Lo absoluto

La diversidad                           La unidad

Lo subjetivo                             Lo objetivo

El placer                                  El esfuerzo

Lo light                                     Lo fuerte

El presente                              pasado/futuro

La secularización                     La socialización

El sentimiento                          La razón

La estética                               La ética

El humor                                  La formalidad

El agnosticismo                        La certeza

El pasotismo                             La seguridad

Todos estos y muchos más surgen de tres núcleos fundamentales:

– Relativismo; ser, razón y valor.

– Presente; cotidiano.

– Esteticismo; individualismo hedonista/narcista.

LA EDUCACIÓN EN LA POSTMODERNIDAD

Educación y cultura postmoderna

La postmodernidad ha generado y continúa fomentando sus valores culturales que con la pretensión de endoculturación o incorporación de las personas a dicha cultura, hace difícil el entendimiento entre adultos y jóvenes. La cultura al igual que la educación siempre estará sometida a un permanente cambio. El fundamento en unos u otros valores hace imposible la pluralidad de culturas y educación, tantas cuantas concepciones de hombre. Esta es la grandeza y la valiosidad del hombre, lo que nos hace libres para poder optar, así como para abandonar una opción y poder pasar a otra. Las crisis educacionales y culturales hacen que la cultura y la educación sean cada vez más ricas y plurales.

Educar en el individualismo hedonista y narcisista es educar en la afectividad y en el sentimiento, el placer inmediato, el narcismo, la culpabilidad, la novedad…Y, en definitiva, pretender una educación que tenga como base el subjetivismo o esteticismo frente a un fundamento ético. Fracasada la razón y roto el ser, ha nacido una nueva vida de su misma destrucción: la vida del sentimiento, la afectividad y el placer, el culto al cuerpo. Hemos de reconocer a la postmodernidad su acierto en valorar la afectividad por cuanto es el sentimiento y el afecto la dimensión humana que nos reporta un mayor grado de felicidad. La experiencia nos confirma que somos más felices cuando amamos que cuando sabemos o razonamos.

La postmodernidad es, pues, una filosofía antihumanista y, en consecuencia, individualista que, en el plano de la educación, se dirime en la hegemonía de la tecnología, en la importancia del saber y del conocimiento en la sociedad del futuro y en la necesidad de la innovación permanente.

Se trata de ‘una educación sistémica, sin inclusión del factor humano, esto ha servido para cosificar y materializar la educación. La aplicación de la teoría de sistemas al conocimiento pedagógico, ha posibilitado el desarrollo del discurso educativo al margen de las regiones espiritualistas, axiológicas y culturales y, en consecuencia, ha logrado la abertura de la posibilidad científica de la educación. De ahí que el enfoque de sistemas aplicado a la educación se halla visto idóneo para construir una verdadera teoría de la educación.

Jueves 15/03/2012…. Tema: Teorías de la postmodernidad.

 

6.1.     JACK DELORS; Fue Presidente de la comisión de educación del siglo XXI, de la UNESCO y presidente de la Unión Europea.

–       1968, con la crisis de la educación-un análisis de sistemas, examinaban los problemas y prioridades de la educación.

–       1,972, se hablaba ya de la educación permanente es decir a lo largo de toda la vida, y crean una comisión FAURE, a nivel internacional que pide explicación a los firmantes del proyecto “Educación para todos”, incluidos nosotros.

–       Conferencia de jomtian Tailandia 1990, sobre educación para todos.

–       Cumbre de la tierra, rio de janeiro, 1992 abordaron el desarrollo humano sostenible.

–       La conferencia de Beijing 1995, se pedía mayor atención a la eduacción de las mujeres y las niñas.

 SUPUESTOS:

– La educación constituye un instrumento indispensable para que la humanidad pueda progresar hacia los ideales de paz…

– Plantea que la educación también es un clamor de amor por la infancia, por la juventud…

– Las políticas educativas son un proceso permanente de enriquecimiento de los conocimientos, de la capacidad técnica, y sobretodo, son una estructuración privilegiada de la persona y de las rel´s. entre los individuos, entre grupos y entre naciones.

– La esperanza de un mundo mejor, capaz de respetar los DD.HH., practicar el entendimiento mutuo y hacer del progreso del conocimiento un instrumento de promoción del género humano, no de discriminación.

Constatación.-

– Notables descubrimientos y progresos científicos.

– Un sentimiento de desencanto parece dominar y contrasta con las esperanzas nacidas inmediatamente después de la última guerra mundial.

– Desilusiones del progreso, en el plano económico y social. El aumento del desempleo y de los fenómenos de exclusión de los países ricos es prueba de ello.

– Las amenazas que pesan sobre el medio ambiente natural.

– El crecimiento económico a ultranza no se puede considerar el camino más fácil hacia la conciliación del progreso material y equidad, el respeto de la condición humana y del capital natural que debeos transmitir a nuestros hijos.

LA EDUCACIÓN O LA UTOPIA NECESARIA:

– TENSIONES.-

1.- Educación a lo largo de toda la vida; Todos aprendamos a aprender; Comprender mejor a otro, al mundo; A convivir juntos conociendo a los demás; Su historia, sus tradiciones y su espiritualidad; Crear un espíritu nuevo que impulse la realización de proyectos comunes con resoluciones inteligentes y pacificas a los conflictos; Reconsiderar y unir las distintas etapas de la educación, frente al fenómeno de la masificación; La educación ara toda la vida permite ordenar las distintas etapas para no seleccionar y con ello multiplicar fracasos escolares y riesgo de exclusión, o igualar con detrimento a las personas talentosas.

Tres dimensiones de la educación: la ética cultural, la científica y la tecnológica, económica y social.

5.6.2.         EDGAR MORIN; Los siete saberes necesarios para la educación del futuro:

1. Una educación que cure la ceguera del conocimiento; Todo conocimiento conlleva el riesgo del error y de la ilusión. La educación del futuro debe contar siempre con esa posibilidad. El conocimiento humano es frágil y está expuesto a alucinaciones, a errores de percepción o de juicio, a perturbaciones y ruidos, a la influencia distorsionadora de los afectos, al imprinting de la propia cultura, al conformismo, a la selección meramente sociológica de nuestras ideas, etc.

2. Una educación que garantice el conocimiento pertinente; Ante el aluvión de informaciones es necesario discernir cuáles son las informaciones clave. Ante el número ingente de problemas es necesario diferenciar los que son problemas clave. Pero, ¿cómo seleccionar la información, los problemas y los significados pertinentes? Sin duda, desvelando el contexto, lo global, lo multidimensional y la interacción compleja.

3. Enseñar la condición humana; Una aventura común ha embarcado a todos los humanos de nuestra era. Todos ellos deben reconocerse en su humanidad común y, al mismo tiempo, reconocer la diversidad cultural inherente a todo lo humano. Conocer el ser humano es situarlo en el universo y, al mismo tiempo, separarlo de él. Al igual que cualquier otro conocimiento, el del ser humano también debe ser contextualizado: Quiénes somos es una cuestión inseparable de dónde estamos, de dónde venimos y a dónde vamos.

4. Enseñar la identidad terrenal; La historia humana comenzó con una dispersión, una diáspora de todos los humanos hacia regiones que permanecieron durante milenios aisladas, produciendo una enorme diversidad de lenguas, religiones y culturas. En los tiempos modernos se ha producido la revolución tecnológica que permite volver a relacionar estas culturas, volver a unir lo disperso…

5. Enfrentar las incertidumbres; Todas las sociedades creen que la perpetuación de sus modelos se producirá de forma natural. Los siglos pasados siempre creyeron que el futuro se conformaría de acuerdo con sus creencias e instituciones. El Imperio Romano, tan dilatado en el tiempo, es el paradigma de esta seguridad de pervivir. Sin embargo, cayeron, como todos los imperios anteriores y posteriores, el musulmán, el bizantino, el austrohúngaro y el soviético. La cultura occidental dedicó varios siglos a tratar de explicar la caída de Roma y continuó refiriéndose a la época romana como una época ideal que debíamos recuperar. El siglo XX ha derruido totalmente la predictividad del futuro como extrapolación del presente y ha introducido vitalmente la incertidumbre sobre nuestro futuro. La educación debe hacer suyo el principio de incertidumbre, tan válido para la evolución social como la formulación del mismo por Heisenberg para la Física.

6. Enseñar la comprensión; La comprensión se ha tornado una necesidad crucial para los humanos. Por eso la educación tiene que abordarla de manera directa y en los dos sentidos: a) la comprensión interpersonal e intergrupal y b) la comprensión a escala planetaria. Morin constató que comunicación no implica comprensión. Ésta última siempre está amenazada por la incomprensión de los códigos éticos de los demás, de sus ritos y costumbres, de sus opciones políticas.

7. La ética del género humano; Además de las éticas particulares, la enseñanza de una ética válida para todo el género humano es una exigencia de nuestro tiempo. Morin volvió a presentar el bucle individuo – sociedad – especie como base para enseñar la ética venidera.

VI.- CONSTRUCTIVISMO.-  TEORÍAS CONSTRUCTIVISTAS.

La educación y el desarrollo infantil son dos temas que van estrechamente relacionados. Estos fueron objeto de estudio de tres importantes autores: Piaget, Ausubel y Vigotsky, recién en la actualidad, comienza a sentirse, en la comunidad científica mundial el impacto de sus obras. Sus teorías brindan respuestas a cuestiones que nos parecían problemáticas y señalan el curso a seguir, sobre todo en el área de la educación.

Los autores que antes mencionamos se movieron bajo el paradigma constructivista. El constructivismo tiene como fin que el alumno construya su propio aprendizaje y cada autor lo maneja de una manera particular. Básicamente puede decirse que el constructivismo es el modelo que mantiene que una persona, tanto en los aspectos cognitivos, sociales y afectivos del comportamiento, no es un mero producto del ambiente ni un simple resultado de sus disposiciones internas, sino una construcción propia que se va produciendo día a día como resultado de la interacción de estos tres factores.

– JEAN PIAGET; Es reconocido como una de las figuras más influyentes de la psicología y la pedagogía modernas y, sin duda, como la más importante en el estudio del desarrollo infantil. Jean Piaget nació en Neuchâtel el nueve de agosto de 1896. Fue el mayor de tres hijos (junto con Madeleine y Marthe). Su padre, autor de una tesis sobre literatura medieval, fue el historiador del cantón de Neuchâtel y ocupo el puesto de director de los archivos. Jean recibió tanto la influencia del padre, trabajador y riguroso, como la de su madre, a la que en varias ocasiones presento como una mujer neurótica.

MARCO TEORICO de PIAGET; La teoría piagetiana explica, esencialmente, el desarrollo cognoscitivo del niño, haciendo énfasis en la formación de estructuras mentales.

La idea central de Piaget en efecto, es que resulta indispensable comprender la formación de los mecanismos mentales en el niño para conocer su naturaleza y funcionamiento en el adulto.

Jean Piaget concibe la formación del pensamiento como un desarrollo progresivo cuya finalidad es alcanzar un cierto equilibrio en la edad adulta. Él dice, El desarrollo es un perpetuo pasar de un estado de menor equilibrio a un estado de equilibrio superior.

Piaget afirmaba que el pensamiento de los niños es de características muy diferentes del de los adultos. Con la maduración se producen una serie de cambios sustanciales en las modalidades de pensar, que Piaget llamaba metamorfosis, es una transformación de las modalidades del pensamiento de los niños para convertirse en las propias de los adultos.

Según Piaget, las etapas del desarrollo cognitivo (Mussen 1984) son:

1. etapa sensorio-motora (0-2 años) donde los niños muestran una vivaz e intensa curiosidad por el mundo que les rodea.

2. etapa pre-operacional (2-7 años) en la que el pensamiento del niño es mágico y egocéntrico (Piaget, 1961)

3. etapa de las operaciones concretas (7-11 años), el pensamiento del niño es literal y concreto, pero la formulación abstracta, sobrepasa su captación.

4. etapa de las operaciones formales en el nivel adulto, es capaz de realizar altas abstracciones.

– LEV SEMIONOVICH VIGOTSKY; Nació el 5 de noviembre de 1896, en Orsha, capital de Bielorrusia. Su estancia en ella no fue más allá del año, porque su familia se trasladó a una ciudad más pequeña, también bielorrusa, Gomel. En ella pasó su infancia y su juventud y tuvo su primer trabajo profesional: profesor de Literatura de la Escuela de magisterio.

MARCO TEORICO: Lo fundamental del enfoque de Vygotsky ha sido la de concebir al sujeto como un ser eminentemente social, en la línea del pensamiento marxista, y al conocimiento mismo como un producto social. En Vygotsky, algunos conceptos son fundamentales:

Funciones mentales superiores; Aquellas con las que nacemos, son naturales y están determinadas genéticamente. El comportamiento derivado de estas es limitado: está condicionado por lo que podemos hacer. Nos limitan en nuestro comportamiento a una reacción o respuesta al ambiente y la conducta es impulsiva.

Funciones mentales inferiores: Se adquieren y se desarrollan a través de la interacción social. Puesto que el individuo se encuentra en una sociedad específica con una cultura concreta, estas funciones están determinadas por la forma de ser de la sociedad, son mediadas culturalmente y están abiertas a mayores posibilidades.

El conocimiento es resultado de la interacción social, en la interacción con los demás adquirimos consciencia de nosotros, aprendemos el uso de los símbolos que, a su vez, nos permiten pensar en formas cada vez más complejas. Para Vygotsky, a mayor interacción social, mayor conocimiento, más posibilidades de actuar, más robustas funciones mentales. El ser humano es un ser cultural y es lo que establece la diferencia entre el ser humano y los animales.

Habilidades psicológicas: Primeramente se manifiestan en el ámbito social y luego en el ámbito individual, como es el caso de la atención, la memoria y la formulación de conceptos. Cada habilidad psicológica primero es social, o inter-psicológica y después es individual, personal, es decir, intra-psicológica. «Un proceso interpersonal queda transformado en otro intrapersonal.

En el desarrollo cultural del niño, toda función aparece dos veces: primero, a escala social, y más tarde, a escala individual; primero, entre personas (inter-psicológica), y después, en el interior del propio niño (intra-psicológica). Esto puede aplicarse igualmente a la atención voluntaria, a la memoria lógica y a la formación de conceptos. Todas las funciones psicológicas superiores se originan como relaciones entre seres humanos» (Vygotsky, 1978).

Zona de desarrollo próximo: Es la distancia entre el nivel real de desarrollo, determinado por la capacidad de resolver independientemente un problema, y el nivel de desarrollo potencial, determinado a través de la resolución de un problema bajo la guía de un adulto o en colaboración con un compañero más capaz.

– DAVID AUSUBEL; Nació en Nueva York en el seno de una familia de inmigrantes judíos de Europa Central. Cursó estudios en la Universidad de Nueva York. Ausubel, es el creador de la teoría del aprendizaje significativo, que responde a una concepción cognitiva del aprendizaje.

MARCO TEÓRICO:

La teoría de Ausubel acuña el concepto de “aprendizaje significativo” para distinguirlo del repetitivo o memorístico y señala el papel que juegan los conocimientos previos del alumno en la adquisición de nuevas informaciones. La significatividad sólo es posible si se relacionan los nuevos conocimientos con los que ya posee el sujeto.

Sus ideas constituyen una clara discrepancia con la visión de que el aprendizaje y la enseñanza escolar deben basarse sobre todo en la práctica secuenciada y en la repetición de elementos divididos en pequeñas partes, como pensaban los conductistas. Para Ausubel, aprender es sinónimo de comprender. Por ello, lo que se comprenda será lo que se aprenderá y recordará mejor porque quedará integrado en nuestra estructura de conocimientos.

Ausubel hace una fuerte crítica al aprendizaje por descubrimiento y a la enseñanza mecánica repetitiva tradicional, al indicar que resultan muy poco eficaces para el aprendizaje de las ciencias. Estima que aprender significa comprender y para ello es condición indispensable tener en cuenta lo que el alumno ya sabe sobre aquello que se le quiere enseñar.

El aprendizaje significativo aparece en oposición al aprendizaje sin sentido, memorístico o mecánico. El termino “significativo” se refiere tanto a un contenido con estructuración lógica propia como a aquel material que potencialmente puede ser aprendido de modo significativo, es decir, con significado y sentido para el que lo internaliza.

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