PENSAMIENTO PEDAGÓGICO-UMA 2012/TEMA V: PRINCIPALES TEORIAS EDUCATIVAS DEL SIGO XX.

TEMA: PRINCIPALES TEORIAS EDUCATIVAS DEL S-XX.

5.1.             LA ESCUELA NUEVA:

Referida al conjunto de principios que surgen a finales del Siglo XIX, y se consolidan en el 1er. Tercio del Siglo XX, como alternativas a la enseñanza tradicional, dichos principios derivan de una nueva comprensión de las necesidades de la infancia.

Plantea un modelo didáctico y educativo centrado en el niño, ejemplos; J.J. Rousseau con EL EMILIO, que aunque no es real describe como educar a un niño, Pestalozzi, etc.

En ésta etapa surge La Escuela Nueva se plantea un modelo didáctico y educativo  centrado en el niño, lo que se ha denominado paidocentrismo, el profesor dejará de ser el punto de referencia fundamental, magistrocentrismo para convertirse en un dinamizador de la vida en el aula un interés por el estudio científico del niño y la infancia, exigiendo una serie de métodos y principios y diversificándolos por medio de la multiplicación de escuelas y del número de niños, procedentes de ámbitos sociales y económicos distintos y en su desarrollo determinan que no existe un niño igual a otro y hablan ya de principios didácticos y de principios de convivencia.

 COMO FUNCIONA LA NUEVA ESCUELA:

  • La palabra clave será “actividad”, aprender haciendo en un ambiente educativo.
  • El aula transformada en vida social, en asunto de la sociedad a la que se pertenece.
  • Mobiliario flexible dentro del aula para adaptarse a situaciones didácticas y de aprendizaje diferente.
  • No existen los libros como tales sino que se dan pautas de trabajo y de actividad y con una programación previa.
  • Los maestros y alumnos van construyendo los contenidos a partir de los intereses y motivaciones de los alumnos, rechazando el enciclopedismo y el manual escolar de la Escuela tradicional.

– María Montessori; Es de las principales exponentes, de ésta escuela, 1870-1952, Médico, atendía niños con deficiencias mentales y argumentaba que el problema no eran esos niños con deficiencias, sino los métodos de enseñanza.

Que el niño pase de lo concreto a lo abstracto, que comprenda lo concreto y luego comprenda lo mental.

Desarrollo el “MÉTODO MONTESSORI”, fundó la casa de los niños y desarrollo métodos de enseñanza para niños normales, convirtiéndolo en un modelo pues lo llevo de “teoría a la práctica”.

            Obra: “La lección del silencio” explicaba y comprobó que existían varios grados de silencio, aislándose del mundo y viéndoles, decía; Que los niños(as) observan como esponjitas, de forma espontanea aprender a leer, escribir antes de finalizar el ensayo como consecuencia de la observación y no como fin de la educación, es decir de forma espontanea, con su método aprendían antes de los 6 años.

Desarrollo filogenético: Estudio del desarrollo de las especies, históricamente de las especies, solo tenían cerebelo las estructuras cerebrales se iban desarrollando con la experiencia.

 TESÍS IMPORTANTES DE MARIA MONTESSORI:

–       La educación es sensorial, es decir se aprende por medio de los sentidos.

–       Enfatiza en las estructuras cognitivas y el desarrollo social, y de teorías cognitivas, entendidas como los momentos interactivos del aprendizaje.

–       La maestra desempeña un papel sin obstáculos en la actividad de impartir clases.

–       El ambiente y el método, alimentan la autodisciplina, el alumno es participante activo.

–       Neurociencia dice; Que el cerebro está caracterizado por la plasticidad, a medida que va aprendiendo, crea estructuras neuro-sensoriales para dominar el conocimiento. 

–       La enseñanza individual y de grupo se adapta a cada estilo de aprendizaje.

–       El niño escoge su propia manera de trabajar, de acuerdo a su interés y habilidad.

–       El niño(a) formula sus propios conceptos, trabaja el tiempo que necesita en los proyectos y materiales o materias escogidas.

–       El niño(a) marca su propio ritmo de aprendizaje, en método, hace uso de material multisectorial para la exploración física.

–       El niño(a) descubre sus propios errores, existe un programa organizado de aprendizaje del cuidado propio, el trabajo en grupos es voluntario.

–       El método incluye un programa p/q los padres participen en el proceso de aprendizaje.

–       Grupos poseen la capacidad de aplicar diferentes métodos de enseñanza para logarar el fin de la educación.

 En E.S. los niños(as) que estudian en colegios montessorianos, son adaptables, trabajan individual o en grupo, aprenden a resolver sus propios problemas, escogen alternativas apropiadas, manejan bien su tiempo, intercambian ideas-discuten sus trabajos libremente con otros, tiene alto sentido de autoestima y de desarrollo de la  propia imagen, confianza para enfrentar sus propios retos y cambios con optimismo.

– John Dewey;  (Burlington, 1859 – Nueva York, 1952) Filósofo, pedagogo y psicólogo norteamericano. Nació en ciudadela del “yanquismo” de Nueva Inglaterra, en el seno de una familia de colonizadores de humilde origen.

En el pensamiento de Dewey, la mente humana es un producto de la evolución biológica.

Fue uno de los máximos teóricos de los movimientos de renovación educativa contemporánea y de la educación democrática. Dewey es conocido como educador y profesor, pero no tanto como pensador preocupado por los problemas sociales. Su gran fe en la democracia le llevó a fundar asociaciones profesionales y a defender causas que creía justas, alineado en contra del imperialismo y del capitalismo estadounidense de principios de siglo. Hay que recordar que en el período histórico comprendido entre finales del s. XIX y principios del XX, los EEUU se convierten en una potencia mundial caracterizada por tener una democracia interna y actuar en otras zonas del mundo con un acentuado colonialismo, de ahí su actitud crítica ante la posición internacional de su país. Para Dewey, la educación viene a ser la “suma total de procesos por los que la sociedad transmite sus poderes, capacidades e ideales adquiridos, para asegurar su propia existencia y desarrollo continuo”. En él, la escuela como institución social ha de representar la vida presente real y vital, de manera simplificada. Su propuesta es cambiar el sistema:

– frente a la disciplina debe trabajarse con el interés del niño.

– frente a la lógica tradicional (que se entiende como necesaria para el niño y por lo tanto se le impone), aparece ahora lo psicológico, el reconocimiento de la vida interior del estudiante con unos procesos de maduración que exigen su asimilación paulatina en función de sus capacidades, aptitudes y actitudes, diferentes en cada uno de ellos.

Son fundamentales las ideas de la actividad (base fundamental de la educación), el interés y las capacidades de cada alumno. Hoy nos puede parecer normal referirnos a la actividad, al interés y a las necesidades del educando, pero cuando Dewey formuló tales principios, significó una revolución.

Dewey, en su juventud, se vio influido por la filosofía de Hegel y la corriente psicológica de James. Más tarde, se convirtió en uno de los máximos teóricos de la Escuela Nueva. Ha influido decisivamente en los principales autores y movimientos de la misma, especialmente sus ideas del niño como centro del proceso de enseñanza-aprendizaje y el activismo pedagógico como característica fundamental de la escuela renovadora

5.2.          TEORIAS ANTIAUTORITARIAS:

Neill, cuya escuela data de los primeros años veinte, procede de las escuelas progresivas inglesas y esta ciertamente por el psicoanálisis, en Summerhill pretende crear un ambiente donde los niños vivan sin las perturbaciones de los adultos. La autorregulación y el autogobierno ayudan a madurar la conducta moral de los internos. Por otra parte, Rogers tras la Segunda Guerra Mundial, centrara su pedagogía e el alumno y en una educación concebida para lo nuevo.

La defensa de la libertad frente a la imposición de instituciones o personas caracteriza al movimiento autoritario. Encontramos distintas teorías tales como la educación anarquista, la no directiva, la cooperativa o la pedagogía institucional. La educación autoritaria procura la expresión de los sentimientos y pasiones del niño, las normas que rigen la relación educativa se elaboran para salvaguardar la libertad de todos, por ello afectan al educador, al educando y la participación escolar.

Direcciones del movimiento autoritario: Hoy en día, el anarquismo y autoritarismo son dos caras de la misma moneda. Sin embargo, no todo el autoritarismo pedagógico es anarquista. Tanto en Summerhill como en Rogers o en la pedagogía institucional, ha habido otras incidencias que se han valorado más a la hora de plantear el discurso y la practica escolar de corte autoritario. Lo que ha ido influyendo en el autoritarismo es entre ellas, las aportaciones que las ciencias humanas y sociales han ido desarrollando para el logro de un mayor conocimiento de la personalidad de los sujetos y de cómo funcionan los grupos humanos. En la escuela de Neill, el psicoanálisis es el parangón definitorio de su autoritarismo; en Rogers y su teoría de la no directividad, basculan asimismo todas las aportaciones de la psicología humanística inspirada en Maslow y en la pedagogía institucional surgida como antítesis del autoritarismo y escolasticismo freinetista, la dinámica de grupos.

5.2.1. La educación del anarquismo: Su critica frontal va dirigida a las instituciones de poder – económico, de las iglesias, la familia y el Estado- reivindica la esencial libertad del individuo y su naturaleza social. Por ello bastara la educación para que, como proponen Owen, Saint- Simón o Proudhon, aparezcan los valores de la solidaridad y la cooperación. La democracia caracteriza sus formas alternativas de organización, como la comuna autogestionaria, el mutualismo y la federación, donde, como suena Fourier para su falansterio, se desarrollaran las potencialidades de los individuos. Asimismo, se enfrentaran a las soluciones marxistas porque ven en ellas un mero capitalismo del Estado. Además, el Estado marxista es también autoritario sobre todo engaña a la clase obrera al ofrecerle el falso paraíso de la igualdad, igualdad que nunca será posible si esta regulada por las fuerzas coercitivas de los estados.

Los anarquistas rechazan la escuela tradicional porque sirve para imponer las ideas del que manda, lo que impide tomar conciencia a las masas de sus derechos y su propia fuerza. La participación desde la libertad y la cultura para transformar la sociedad, que es lo que separa a Bakunin de Marx, constituye el fundamento de una pedagogía anarquista. En el plano escolar, la pedagogía anarquista pretende activar su modelo de sociedad, es decir, el logro de una escuela sin clases y por tanto sin la diferenciación entre maestros, profesores y alumnos y menos aun la diferenciación de los alumnos por edades. Asimismo, pretende la participación directa, asamblearia por lo que al igual que en la sociedad, en la escuela se pretende la implantación de los procesos autogestionarios. Toda sociedad debe ser educativa y formativa y todo centro escolar debe organizarse socialmente.

En el centro de las experiencias escolares anarquistas esta la escuela Yasnaia Poliana, cuyo único fin educativo es el de la libertad. Dicha escuela fue cerrada a fin de que en ella se educasen los hijos de los campesinos de sus propiedades agrarias. Lo interesante del caso es que en ella se enseñaba la emancipación, la igualdad y la libertad. Este movimiento esta presente en Alemania con Wyneken y en Francia con Robin.

Paul Robin (1837-1912) fue parte de la organización del orfanato de Cempuis con sus principios antiautoritarios, internacionalistas y pacifistas; la coeducación y la instrucción humanitaria pretenden formar mujeres y hombres responsables en una sociedad igualitaria y justa.

La escuela Moderna de Francisco Ferrer Guardia (alella, 1859- Barcelona, 1909) nos traslada a una época de la que fue protagonista como ciudadano y pedagogo. Sus inquietudes sociales le llevan al compromiso anarquista en Barcelona. Sus frecuentes viajes y múltiples relaciones le proporcionan un conocimiento directo de distintas experiencias educativas, resultando decisiva su amistad con Robin y la señorita Meunier para la fundación en el año 1901 de la Escuela Moderna de Barcelona.

La escuela Moderna pretende << formar hombres aptos para evolucionar sin cesar, capaces de renovar los medios sociales y renovarse personalmente. Apunta a la liberación del individuo frente a si mismo y frente a la sociedad >>. En la escuela Moderna no hay exámenes ni calificaciones, ni premios ni castigos y su educación integral incluye solo el pensamiento, la sexualidad y los sentimientos, asi como el desarrollo de la personalidad infantil. Era, además, una escuela racionalista y por tanto científica. Ferrer siempre se preocupo por demostrar científicamente todas las verdades a los niños para asi prepararlos contra los fanatismos de la fe y de los dogmas. Es obvio pues que la escuela de Ferrer fue radicalmente anticlerical y por ello mismo pretendió que los niños gozasen de su libre albedrío para aprender, leer y participar.

El escocés Alexander Sutherland Neill (1883-1973 ) era hijo de un maestro rural, profesión que el propio Neill ejerció durante un tiempo. Su amistad con Homer Lane le proporciona el conocimiento del autogobierno escolar que practicaría en la King Alfred, en la escuela de coeducación laica donde se insistía en el valor educativo de la libertad personal. Situado en el movimiento autoritario ingles de las escuelas progresistas, su formación se completa con el psicoanálisis.

Durante su estancia en Hellerau (Alemania ) funda en el año 1921 Summerhill. Durante un tiempo el interés de Neill se dirigió a los niños difíciles cuyos problemas atribuía a la imposición de determinadas pautas de conducta. Neill cambio su actitud al darse cuenta de que los niños << eran capaces de resolver la mayoría de sus dificultades si se los ponían en el ambiente adecuado, es decir, en un medio en el que los niños pudieran ver las consecuencias de vivir sin ser perturbados por las restricciones y coacciones de los adultos >>. Su relación con W.Reich le ayuda a reflexionar sobre las dificultades para una educación en libertad. Así las doctrinas religiosas que culpabilizan al individuo o los problemas de los adultos que interfieren su dichoso desarrollo, pues la libertad en que transcurre el logro del yo ha de ir acompañada de la felicidad. En definitiva, será Reich, uno de los discípulos predilectos de Freud quien lo iniciara en la teoría psicoanalítica, y sobre todo quien le hará tomar conciencia de los problemas de la represión y de la alienación a la que están sometidos los hombres. De ahí que desde un principio buscara que Summerhill fuera principalmente anti represiva, por lo que la libertad y el autoritarismo se convertirán automáticamente en sus características mas determinantes de Summerhill.

Summerhill fue contestada en los años sesenta cuando se recibieron acusaciones de libertinaje en su interior. Tras la muerte de Neill, su hija Zoe continúa aun hoy en día con la experiencia antiautoritaria manteniendo las puertas abiertas de Summerhill.

Rogers: una educación centrada en el alumno: El psicoterapeuta y profesor norteamericano Carl R. Rogers (1902-1987) plantea nuevos retos en el aprendizaje de la libertad, limitadas por las relaciones de poder establecidas en las practicas terapéuticas y educativas tradicionales. Rogers, por el contrario y alejándose de ese tradicionalismo al que critica, cree fundamental y radicalmente en la persona y en sus posibilidades. Rogers objetiviza al otro y lo iguala. El cliente es tan digno y merecedor de respeto como la persona que le oferta sus servicios. En definitiva, es su creencia en el potencial de la persona lo que orienta las condiciones de la ayuda no directiva que concluye << en el momento que la persona se asume y se convierte en ese sujeto que funciona plenamente, ese ser “normativo” que es el termino de toda la reflexión filosófica de Rogers >>.

En el campo de la educación, Rogers hará una transposición fiel de su teoría de la no directividad lo que implica afirmar su fe y su confianza en el estudiante, en sus posibilidades y en su capacidad de esfuerzo y de mejora. Rogers propone un << aprendizaje significativo que tiene lugar cuando el estudiante percibe el tema de estudio como importante para sus propios objetivos >>. La independencia, creatividad y confianza en sí mismo permiten la auto critica y una actitud de continua apertura hacia el cambio y la adaptación.

En la educación tradicional no es lo mismo lo que se enseña que lo que se aprende, y el maestro, al centrase en su papel, no se halla disponible para el alumno, mientras que la enseñanza centrada en el alumno, el maestro confía plenamente en sus capacidades, le ayuda en su comunicación y facilita su aprendizaje. Los grupos donde se trabaja en la orientación centrada en el alumno alcanzan respecto a los convencionales una mayor cantidad de aprendizaje << un mayor grado de adaptación personal, una mayor independencia, mayor creatividad y tendencia mas acentuada a “convertirse en personas”>>.

 5.3.         TEORIAS DE LA DESESCOLARIZACIÓN:

Las teorías de la desescolarización surgen como crítica al sistema educativo. Como consecuencia apoyan, por un lado, la idea de sustituir la escuela por las alternativas que las incipientes tecnologías audiovisuales ofrecían al campo de la formación, y por otro, la desaparición de la institución escolar. Ofrecen enfoques y metodologías de enseñanza diferentes a las tradicionales,  fomentando  el desarrollo personal, la autonomía, la reflexión, la crítica, y la creatividad utilizando para ello el espacio más cercano: su casa. 

El origen  de la desescolarización está en la llamada “crítica reformista” previa al movimiento y cuyo objeto era el estudio comparativo entre los sistemas educativos y la sociedad. Se llegó a la conclusión de que la extensión de la escolaridad por sí sola no sería suficiente para atender a las demandas cada vez mayores de la sociedad y, en consecuencia, tampoco para resolver la crisis, pues los presupuestos dedicados a enseñanza habían alcanzado un nivel tan alto que resultaba difícil, si no imposible, un mayor incremento. Este análisis llevaba a pensar en la necesidad de una reestructuración global de la educación.

Para resolver la crisis por la que estaba pasando la institución escolar se necesitaba reformar, modernizar y readaptar los sistemas vigentes. Se consideraba necesario desarrollar otras estrategias educativas no institucionales implicando a la familia y la comunidad. Esto suponía aceptar que en la educación podía y debía intervenir otros agentes educativos y otros espacios que no fuera únicamente el centro escolar.

Paralelamente en el tiempo, surge una crítica más radical  que pretende tanto suprimir la escuela, que abarca todas las instituciones escolares desde la educación infantil a la universidad, como proponer estrategias para encontrar alternativas más viables para solucionar los problemas que plantean las sociedades industriales avanzadas.

Las principales teorías desescolarizadoras son:

a.- Teorías desescolarizantes tecnológicas.

Son las primeras que surgen y las que propulsan el movimiento de la desescolarización. En esta ocasión haremos referencia a tres autores: Marshall Macluhan, Iván Illich y Everett Reimer.

b.- El modelo historicista de P. Goodman.

P. Goodman se fundamenta en los antiguos modelos educativos de Grecia, o de la Edad Media. Pretende lograr que cualquier estudio o aprendizaje pueda conseguirse mediante una situación en la que, apoyado por otros compañeros o maestros orientadores, el estudiante pueda avanzar por sí mismo para que sea él el verdadero protagonista de su aprendizaje. 

Una de las principales diferencias con respecto a los otros autores es que Goodman se preocupa fundamentalmente por el niño.

c. Las alternativas globales.

Su nombre se deriva porque no se centra en una única crítica, ni alternativa sino que engloba  a toda la sociedad y pretende que ésta sea educativa y formativa.

Edgar Faure pretende una mundialización de la educación y una educación permanente, requisitos que para él, la escuela no es apta para encargarse de ellos.

Todo individuo debe tener la posibilidad de aprender durante toda su vida, lo que significa, fundamentalmente, democratizar la educación y  universalizarla, al mismo tiempo  que desarrollar las múltiples variantes propias de la educación no formal.

5.4.          TEORIAS EDUCATIVAS SOCIALISTAS:

La educación socialista se fundamenta en las teorías marxistas, entendidas como una interpretación del hombre y el mundo que se opone a las interpretaciones burguesas tradicionales. Karl Marx y Frederich Engels expusieron en una amplia obra los principios de esta educación y pusieron los cimientos de la misma, sin embargo no fueron los únicos que se ocuparon de ella.

Efectivamente, por una parte encontramos antecedentes de la educación marxista en figuras de la importancia de:

Platón, en el S. IV con sus obras La República y las Leyes, Tomás Moro y Campanella en los siglos XVI y XVII, los autores de la Ilustración en el s. XVIII y Owen y Fourier en el s. XIX, por citar solo los más importantes.

Todos estos filósofos y pensadores, a pesar de la distancia en el tiempo, comparten la idea común de que la educación puede ser la fuente de todo bien o de todo mal, según la usemos y la inculquemos.

También asocian educación con trabajo productivo.

Contemporáneos o posteriores a Marx y Engels pero estrechamente ligados a la educación socialista debemos mencionar a Makarenko, Gramsci, Sujomlinski, los teóricos de la reproducción social de la escuela, como Bourdieu y Passeron, Baudelot y Establet y también Althusser. Por último debemos mencionar a Suchodolski.

Principios de la Educación marxista. Marx y Engels, para elaborar su teoría, parten de la crítica a la educación unilateral o capitalista (donde hay escuelas para obreros y escuelas para burgueses) a la que contraponen la formación omnilateral del hombre en igualdad de circunstancias.

Las concepciones educativas de Marx y Engels utilizan como instrumento práctico el método marxista, realista y crítico, que parte de lo concreto, estudia los hechos y sus contradicciones y plantea la transformación de la realidad.

Los hechos deben servir de base a la teoría, pero la teoría debe plantearse cambiar los hechos. No basta interpretar el mundo, lo más importante es cambiarlo.

Las concepciones educativas de Marx y Engels tienen en cuenta al hombre de su tiempo que vive en una época en que la gran industria está ya definitivamente establecida. En lugar de aplicar unas ideas educativas preconcebidas, ellos extraen las ideas de la propia estructura económica y del sistema de producción capitalista.

Los tres grandes principios educativos socialistas serán la gratuidad, la laicización y la ya citada educación politécnica. Para Marx y Engels es muy importante el principio de la omnilateralidad de la polivalencia. Se entiende por polivalencia la preparación para el desempeño de cualquier trabajo y el desarrollo total de las capacidades de hombre, pero también la atención de todas sus necesidades.

Los contenidos concretos de la enseñanza marxista abarcarán tres aspectos: la educación intelectual, la educación física y la instrucción politécnica.

La enseñanza marxista reniega de la Iglesia en cuanto afirma que esta se rige por principios burgueses. Por esto se define como laica, mixta y, como ya se ha dicho, gratuita.

La combinación de educación con trabajo productivo constituye el fundamento de la pedagogía socialista.

Pedagogos del socialismo: Marx y Engels fueron los teóricos del socialismo y en parte de la educación socialista, pero elsocialismo dio importantes educadores y pedagogos que ya hemos mencionado.

Makarenko (1888-1939) dirigió dos colonias escolares, una de ellas (Colonia Gorki) dedicada a la formación de niños y jóvenes delincuentes, y escribió y ofreció numerosas conferencias dedicadas a temas pedagógicos.

En la colonia Gorki se trabajaba mucho el sentimiento de cohesión y unidad que Makarenko entendía fundamental para conseguir los objetivos pedagógicos, así como la renuncia de los colonos a los intereses personales. La primera obligación del alumno era anteponer los intereses de la colonia y del Estado soviético a los propios. Las comunas debían mantenerse a sí mismas y se insistía en el valor social del trabajo productivo por servir a la comunidad. Makarenko no está de acuerdo en relacionar escuela y trabajo.

La disciplina es un objetivo a conseguir desde la familia, planteada como una necesidad vital para la construcción de la sociedad comunista y el éxito de la Unión Soviética. Se opone a los postulados de la Escuela Nueva.

En su experiencia rechaza que la educación deba fundamentarse en las necesidades del niño; las necesidades esenciales son las de la colectividad. Para que el niño tenga fuerza de voluntad es preciso enseñarle disciplina y renuncia.

Su pedagogía está dirigida a formar futuros ciudadanos comunistas con un sentimiento profundo del deber y de la responsabilidad para los objetivos soviéticos, espíritu de colaboración y solidaridad, formación política y capacidad para conocer a los enemigos del pueblo.

Dos ideas fundamentales que resumen los objetivos educativos de Makarenko son la confianza en la sociedad soviética y su fe en las posibilidades de la educación.

Antonio Gramsci (1891-1937) pensador marxista de origen humilde. Las dificultades de su vida, le llevaron a definir la pedagogía del esfuerzo y el principio de la autodisciplina, como elementos pedagógicos fundamentales.

Para Gramsci la crisis educativa era el reflejo de la crisis de la sociedad capitalista, por lo que plantea una reforma cultural ligada a la transformación socio-política y económica. La cultura debe estar fundamentada sobre la igualdad de los hombres. Es necesario afirmar la propia personalidad, lograr una conciencia crítica y liberarse de la ignorancia.

Dentro de su planteamiento, tienen especial función los intelectuales que deberán ser dirigentes que se inmiscuyan en la vida práctica como organizadores. Deben estar junto al pueblo, dirigir, formar un bloque histórico entre masas e intelectuales, en el que estos últimos elaboran y dan coherencia a las concepciones y problemas que las masas plantean en su actividad práctica.

Para elevar el nivel intelectual de los trabajadores será preciso que el Estado cree otras instituciones como círculos, asociaciones y clubs, coordinados por asociaciones políticas y sindicales.

Desde su concepción pedagógica defiende una educación intermedia entre el liberalismo y el autoritarismo. Incluye la exigencia marxista de la polivalencia, de la omnilateralidad y del desarrollo integral y, asimismo, la que entiende como necesaria disciplina similar a la “disciplina consciente” de Lenin que imponga hábitos, normas y limitaciones a la libertad individual.

Su principio educativo implica la relación de la escuela con la vida pero además debe contener la integración entre trabajo e instrucción, capacidad de dirigir y de producir, teoría y práctica, pensamiento y acción.

 

Sujomlinski (1918-1970) se le considera el gran pedagogo del comunismo soviético del siglo XX junto a Makarenko y padre de la corriente conocida como personalismo educativo. Trabajó durante 35 años con niños como maestro, y desde su escuela, orientó gran parte el pensamiento pedagógico soviético desde una perspectiva personalista frente a la doctrina oficial de lo colectivo y el grupo frente a lo individual y personal.

Se basa en presupuestos característicos de la Escuela Nueva occidental, como el paidocentrismo y el idealismo, pero a su vez los combinaba con los principios de la educación socialista.

Su método pedagógico se conoce también como escuela de la alegría, puesto que ésta junto a la felicidad y la libertad se convierten en la base de su pedagogía. Basa la enseñanza en la felicidad y alegría infantil porque un niño preocupado o triste no está en condiciones de aprender, de ahí su obsesión por preparar el ambiente escolar adecuado.

Sus planteamientos educativos pretenden demostrar que también es posible educar mediante este sistema a los adolescentes sin que por ello falte el rigor y la exigencia precisa para que los alumnos adquirieran los conocimientos y habilidades previstas.

La escuela capitalista al servicio de la reproducción social: Desde la perspectiva marxista, la reproducción de la fuerza del trabajo y la diversidad de sus cualificaciones es una de las bases del capitalismo.

El capitalismo crea instituciones al margen de la producción, una de las más importantes es la escuela que enseña las habilidades necesarias a la producción y forma ideológicamente a los miembros según el puesto que están llamados a ocupar en las formaciones sociales.

La esencia del Estado es el poder de dominación política y económica de las clases poseedoras sobre las poseídas. La función es perpetuar la explotación. La función de reproducción del aparato escolar pone en manos de la burguesía un instrumento de lucha y dominación sobre las clases trabajadoras.

Se entiende que las acciones pedagógicas impuestas corresponden a los intereses de las clases dominantes que seleccionan los contenidos que mejor sirven a sus intereses.

Los autores se refieren a la acción pedagógica primaria y al trabajo pedagógico primario para indicar el aprendizaje que se da en la familia. Los alumnos que llegan a la escuela después de haber recibido la acción y el trabajo primario en una familia acomodada están en ventaja. En la práctica, el trabajo secundario a realizar será mucho mayor cuando el trabajo primario ha sido escaso y las posibilidades de éxito muchas menos que los que han tenido el privilegio de recibir las atenciones familiares.

Existen dos redes de escolarización, una llamada a producir “trabajadores intelectuales” la otra a formar “trabajadores manuales.” A través de la escuela las clases dirigentes perpetúan la situación social.

La única solución es acabar con la escuela capitalista y con todo su sistema de funciones al servicio de la reproducción.

La teoría educativa de Suchodolski: Este pedagogo polaco, para la construcción de su teoría educativa, parte de la crítica a la educación tradicional, ya que entendía que la escuela había nacido en unas condiciones sociales y culturales totalmente distintas de las actuales y ya no responden a las exigencias presentes, al no preparar a las generaciones jóvenes en la responsabilidad y en los valores para la nueva vida social y cultural. Se imponía educar a individuos valiosos, hombres desarrollados en todos los aspectos y con una plasticidad intelectual que les permita buscar nuevas soluciones y seguir el ritmo de los progresos científicos y tecnológicos.

La pedagogía tradicional no contribuye a la participación creadora en la vida social y cultural, tiende a reproducir las desigualdades y a perpetuar las situaciones de privilegio.

Suchodolski plantea la educación del futuro dentro del socialismo. El futuro habrá de conformarse bajo el signo del creciente papel de la ciencia y la técnica en la vida humana, de la mayor responsabilidad de todos en relación con los problemas sociales comunes, bajo el desarrollo de la instrucción y la cultura de las masas y de las nuevas victorias en la lucha por la liberación nacional y social de los pueblos oprimidos. La sociedad dependerá del grado en que sus miembros sepan realizar su actividad profesional y social al nivel que de ellos exigirán los progresos de la ciencia, la técnica, la economía y la organización social.

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